孟子性善论的论证过程及缺陷.doc

孟子性善论的论证过程及缺陷一、关于性善论发明的一种推测研究性善论是如何发明的，有很多的困难，因为我们能够掌握的有关于孟子的背景材料十分有限。在孟子的材料中，孟母对孟子的影响十分巨大。司马迁说，孟子“幼受贤母义方之教”；早于《史记》的《韩诗外传》卷九有织布断织和杀豚的故事；晚于《史记》的《列女传》还记载了三迁的故事。这些故事是否真实，已无从考证。但无可否认的是，孟母善于渐化，长于培养，在孟子青少年的成长过程中发挥了良好的作用。除孟母对孟子的影响之外，古代圣贤对孟子的影响也值得注意。孟子处处以圣贤自勉，时时一尧舜自励，这在《孟子》中处处可见。并且，在古代圣贤中，孟子最推崇孔子。他还引用宰我，子贡的话盛赞孔子：“以予观于夫子，贤于尧舜远矣。”至于他自己则是“乃所愿则学孔子也”。孟母的作用，古代圣贤的作用，对孟子有重要的影响，这说明孟子在成长过程中受到过良好的熏陶和教育。在好的环境中成长的人，其良心本心越突出，更加鲜明，这为孟子发明性善论打下了良好的基础。要发明性善论，还有一个更加重要的工作，就是反身内求自己的良心本心，将良心本心发明出来，这也就是“自反”。孟子体悟到了自己的良心本心，所以坚信自己的性是善的；“非独贤者有是心也，人皆有之”，所以别人的性也是善的。从理论上说，反思良心本心是发明性善论的根本方法，同时也可能是孟子发明性善论的直接契机。二、性善论立论的环节孟子要宣传性善论，必然要和当时社会上已有的各种人性理论发生直接或间接的冲突。要想性善论占据人心，让性善论真正树立起来，也必须驳倒论敌。孟子与论敌辩论人性是否为善，主要表现在他与告子的争辩中。1、生之谓性之辩生之谓性之辩是何者为性的争辩，是整个争辩的逻辑起点。“生之谓性”代表了告子的思想。告子认为，人天生具备的一切生理作用和心理作用都是性，生即是性，性即是生，生和性是相等的。孟子不同意告子的看法，不以人天生的一切知觉嗜好为性，而以人的仁义礼智四心为性，以“人之所以异于禽兽者几希”的良心本心为性，以人的道德特征为性。孟子首先把生和性、白与白对等起来；再追问，这是不是说白羽毛的白犹如白雪的白，白雪的白犹如白玉的白；最后逼问，犬之性，牛之性和人之性是不是一样的。其实，以上几个被孟子对等的词是有其不同的，它们有普遍和特殊，共名和别名的关系。告子不善于区分，他只能回答“是”。这样一来，他就陷入了被动。因为在一般人看来，牛和人不是同类，说牛之性和人之性相同，违背常理。并且，一般人习惯认为，争论双方总是有是非之别，此是则彼非。于是，人们便自然认为，既然告子的看法是错的，那么孟子以良心本心为性的看法就是对的。这从侧面帮助了孟子的立论。2、以水论性之辩告子以水比性。他认为，水流没有固定的方向，“决之东方则东流，决之西方则西流”，东流或西流，决定于外力。这恰如人性，人性也没有固定的方向，是善还是不善，并不取决于人性本身，而决定于外力的影响。孟子则是把告子的比喻暗中改动，在比喻上再加比喻。“水信无分于东西，无分于上下乎？”孟子巧妙的把东西改成了上下，虽同是方向，但有本质区别。由于引力作用，水在自然状态是向下的，而东西不过是向下的外在表现。孟子把“人无有不善”比作“水无有不下”，告子不能区分上下与东西的不同，自然又败下阵来。3、杞柳桮棬之辩告子以杞柳和桮棬的关系比喻人性和仁义的关系。杞柳是制成桮棬的材料，桮棬是用杞柳制成的器皿，二者缺一不可。在告子看来，孟子直接将人性等同于仁义，相当于直接把材料等同于器皿，忽视了二者的区别。在孟子看来，告子的比喻并不恰当。人性原有仁义礼智之端，如果顺其发展，不受外部破坏，一定会发展成仁义。而杞柳顺其自身发展只能是杞柳，不能自然长成桮棬。所以，以杞柳和桮棬的比喻并不能反驳人性和仁义的关系。4、仁义内外之辩这是一场与性善论有密切关系的论辩。他们都同意仁内，但孟子主张义内，告子主张义外。严格来说，孟子和告子的争论内容有四项，即“白马之白”、“白人之白”、“长马之长”、“长人之长”，但在论辩过程中孟子悄悄舍去前三项，只谈“长人之长”一项。推其原因，大概是前三项一般事实判断有关，只有最后一项和价值判断有关，对他有利。孟子认为，“长者之长”除了认其长的原因外，还有一层尊敬的意思在里边，尊敬是发自内心的，所以才说“义内”而非“义外”。在孟子的引诱下，告子不再谈“白马之白”等内容，逐步放弃了自己的优势。这样一来，对“仁义礼智根于心”的观点其了支撑作用，有利的支持了性善论。三、性善论立论的命脉驳倒论敌虽然对正面立论有所帮助，但不能代替正面立论。所以孟子也从正面对性善论作了进一步说明。1、以亲情论性善爱亲敬兄是人人都有的伦理情感，孟子牢牢抓住这种情感，为性善论立论。“孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。（《孟子》）”仁是亲亲，义是敬长，每个人都能亲亲，敬长，那么每个人也都有仁、义，仁义根于心，性自然是善的。孟子由亲情说仁义，由仁义说性善。人们只要肯定自己在孩提之时即会亲亲，及其长，也就等于肯定自己体内有仁有义，有善之性了。2、以同然论性善孟子认为，人与人之间有许多相同的爱好，由人们有相同的喜好出发，孟子进一步推断心亦有相同之处。“口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色，有同美焉。”口相味，目同色耳同听，这些相同人皆有之。孟子由此下手，论说心亦有相同，这个同就是仁义礼智。有些人先成为圣人，只是因为“先得我心之所同然”，可见人人都有仁义礼智之四端。3、以不忍论性善以不忍论性善，是孟子的一大发明，他反复举例，说明人人都有不忍之心。如“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心”。孟子设定了一个特定的情景：一个小孩快掉到井里，人见了内心都会有一种特殊的情感，出于这种情感的支配，人都会向前抢救。这种特殊情感就是不忍之心。因此孟子断定“人皆有不忍人之心”。四、性善论立论的终极根据孟子无法解答良心本心的终极来源问题。为了让性善论被真正的确立起来，孟子启用古代天伦的思想传统，以形上之天作为性善论的终极根据。这集中体现在他关于天的四则论述中。这四则论述依次是：“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”《诗》曰：“天生烝民，有物有则。民之乘彝，好是懿德。”“心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。”“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”这四则论述说明了，孟子有意为性善寻找了一个终极的根源，且最后把这个根源归到了天，以天作为性善论的形上根据。五、性善论的缺陷关于性善论孟子有许多论述，但这些论述在形式逻辑上还存在着很多的疏漏和不合法之处。1、概念不统一 概念不统一主要表现在以自然本能论证社会属性方面。孩提之童爱其亲只 是一种自然本能，许多的动物小时候都知道爱其亲。口、目、耳之爱相同，也 是一种自然本能。不忍之心严格来说同样是一种本能，如鸡见到同类被杀，鲜 血四溅，惊恐不安，啼叫不止，就是明证。而孝父敬兄之仁义则明显属于社会 范畴，有社会性。我们不能因人有自然本能而直接证明其有仁义之心。 2、形式逻辑不严谨 在孟子和告子的争辩中，孟子屡次混淆概念，将其归谬。如将生与性，白与 白对等；如从水之东西推论出水之上下。或者是模糊概念，只关注有利于自己的 概念，如“长人之长”，而对某些概念避之不谈，如“白马之白”等。由此可见， 孟子缺乏系统的逻辑知识，性善论立论的形式逻辑存在不合理之处。 3、论证条件不充分 即使亲情、同然、不忍可以作为论证性善的条件，也不能认为只要具备了这 些条件就可以证明人的性是善的，因为这些条件尚不是充分的。拿不忍之心来说， 人有不忍之心固然是事实，但这个条件并不能必然得出人性为善的结论，因为人 在具有不忍之心的同时，是否也具有其反面即“残忍之心”？孟子只谈正面，不 谈反面，论证不够全面，严格来说存在着缺陷。以同然论性善也存在缺陷，这是 一个典型的归纳推理：由甲、乙、丙口同味，目同色，耳同听，必然推出丁与之 同然。这种推理并不具有绝对的真理性，就像不能由太阳以前都是从东方升起而 推出太阳明天一定从东方升起。 参考书目： 曹得本.中国政治思想史[M].北京:高等教育出版社,2012.418 杨泽波.孟子性善论研究北京[M].北京:中国人民大学出版社,2009.316